در هسته‌ی یک سپاه، ستاد کل نقش مهمی ایفا مهم می‌کند. افسران، سربازان، رهبران آموزش دیده، استراتژی‌ها و تاکتیک‌های گوناگون همگی در راستای اجرایی کردن اهداف ستاد کل هستند. یک پادشاه، نخست وزیر یا حتی فرمانده ممکن است بی کفایت و ناکارامد در جنگ ظاهر شود؛اما یک گروه از نیروهای برجسته و تعلیم دیده می‌توانند کاستی را جبران کنند. ساختار یک سازمان را هسته‌ی مرکزی تعیین می‌کند و می‌تواند عملکردها را با توجه به نیازها و شرایط خاص تغییر دهد. پس از هر جنگ، گروهی به مطالعه عملکردها می‌پردازند تا اشتباه‌ها را یافته و در نبردهای بعدی،از انجام آن اشتباهات بپرهیزند.
آفترگ تکتیک (Auftragstaktik)، سیستم فرماندهی مأموریت گراست. در زبان آلمانی دو واژه برای کلمۀ«فرمان»وجود دارد:آفتراگ (Auftrags) و بیفل (Befehl). بیفل به معنای اطاعت محض از دستور است. آفتراگ کلی تر بوده و به معنای اطاعت از روح فرمان است و لازم نیست دستور جزء به جزء رعایت شود. در این سیستم، همانطور که پیش‌تر هم اشاره شده است، مأموریت‌ها به افسران سپرده میشود. آن ها موظف به انجام وظیفه هستند؛ اما چگونگی آن بر عهده خودشان است، آنها بر اساس نتایج اقداماتشان قضاوت می‌شوند و در میان، چگونگی کسب نتایج چندان اهمیتی ندارند.
ساختار ارتش آلمان می‌تواند الگویی برای رسیدن گروه‌ها به اهدافشان باشد. اول، ساختار ستاد، سیال بود و به رهبران اجازه می‌داد تا آن را با نیازهایشان سازگار کنند. دوم، پیوسته همه چیز را بررسی می‌کرد و با توجه به آموخته‌هایش تغییراتی را به وجود می‌آورد. سوم، ساختار آن تکرار می‌شد و افسران ارشد، نیروهای زیردست را تعلیم می‌دادند. این نیروها به سربازان آموزش می‌دادند، همه چیز به خطوط پایین‌تر منتقل می‌شد و در پایان، به جای صدور دستورهای سخت گیرانه، فرمان مأموریت صادر می‌شد و افسران و سربازان آزاد بودند به هر روشی که تمایل دارند مأموریت را به انجام برسانند. به این ترتیب قدرت تصمیم گیریشان سریع‌تر می‌شد. تحرک بخش جدانشدنی از این سیستم است. مبنای این سیستم، فلسفه‌ی کار گروهی است. پس از تعلیم و تمرینات خلاقانه، می‌توانید به تصمیمات نیروهایتان اعتماد کرده و یک سبک جنگی نظیر دفاع، تهاجم و یا تحرک زیاد را مناسب با شیوه‌ی کارتان انتخاب کنید. اکنون زمانی که سپاهیان خود را در مأموریت‌هایشان رها می‌کنید می‌توانید به تصمیماتشان اعتماد کرده و به قدرتشان دلگرم شوید.
رابرت گرین
در تاریخ 22 و 23 آبان 1398 ، دوره آموزشی هوش هیجانی با حضور کارشناسان شرکت آب استان مرکزی و با تدریس مهندس یاشا محمدی رفیع برگزار گردید.
در این دوره آموزشی دو روزه 50 نفر از کارکنان و کارشناسان شرکت آب استان مرکزی حضور داشتند و مباحث لازم در حوزه هوش هیجانی را فرا گرفتند.
به جهت برگزاری دوره های هوش هیجانی با همراه 09183612677 تماس حاصل فرمایید.
در تاریخ 20 آبان 1398 ، دوره آموزش روابط عمومی الکترونیک با حضور مدیران و کارشناسان روابط عمومی دستگاه های اجرایی استان و با تدریس مهندس یاشا محمدی رفیع برگزار گردید.
در این دوره آموزشی یک روزه ۱۷۰ نفر از کارکنان و کارشناسان روابط عمومی دستگاه‌های اجرایی استان مرکزی حضور داشتند و مباحث لازم در خصوص فناوری IT در روابط عمومی‌ها را فرا گرفتند.
به جهت برگزاری دوره های فلسفه روابط عمومی ، روابط عمومی الکترونیک و مدیریت ارتباط با مشتری با همراه 09183612677 تماس حاصل فرمایید.
در تاریخ 28 , 29 شهریور 1398 ، دوره آموزشی تکنولوژی اطلاعات و ارتباطات با حضور کارشناسان وزارت نیرو و با تدریس مهندس یاشا محمدی رفیع برگزار گردید.
در این دوره آموزشی دو روزه 70 نفر از کارکنان و کارشناسان وزارت نیرو حضور داشتند و مباحث لازم در خصوص تازه های ict را فرا گرفتند.
به جهت برگزاری دوره های تکنولوژی اطلاعات و ارتباطات با همراه 09183612677 تماس حاصل فرمایید.
برگرفته از کتاب تعلیم ذن بودیدارما(رد پاین)
هر جا که تو هستی ، یک بودا آنجاست
(( اندیشه )) بوداست
از بودا برای نیایش بودا استفاده نکن
آنها که بودا را پرستش می کنند، نمی دانند
و آنها که می دانند، پرستش نمی کنند.
بودا اندیشه ی خود توست
جهت ستایش را منحرف مکن
و این طبیعت اندیشه است
و اندیشه بوداست
و بودا راه است
و راه ذن است.
برگرفته از کتاب داستان فلسفه (برایان مگی)
تعادل، واقع بینی، بردباری ؛ اینها نتایج جنبه اجتماعی فلسفه اسپینوزا است و در قالب فلسفه ی او هم آمده است. یکی از کتاب هایی که در حیاتش منتشر کرد رساله ی – الهیاتی است، که هدف اصلی آن، دفاع از آزادی ابراز افکار است.
اسیپنوزا می گفت این آزادی نه تنها منافاتی با نظم اجتماعی ندارد بلکه برای تامین آن لازم است. این دیدگاه اکنون جزء متعارفی از تفکر آزاد اندیشانه است، اما اسپینوزا اولین کسی بود که آن را با معیارهای نوین مطرح کرد.
او می گوید در جامعه ای با حکومت عقلانی (( هر کسی می تواند هر طور می خواهد فکر کند و فکرش را به زبان آورد)) و در ادامه به این نکته می رسد : (( اخلالگران واقعی نظم و آرامش کسانی هستند که در کشوری آزاد می کوشند تا آزادی عقیده ای را که نمی توانند به زور تحت سلطه بگیرند ، محدود کنند.))
برگرفته از کتاب فلسفه در سی روز (دومینیک ژانیکو)
دو مطلب کاملا روشن است : اول اینکه واژه ی فلسفه میراثی از یونان باستان است و دوم اینکه ریشه ی آن بسیار آموزنده است.
این واقعیت که منشا پیدایش این واژه به پنج قرن پیش از میلاد در یونان باز می گردد اهمیتی ندارد. در همین منطقه و دوره بود که هندسه ی اقلیدسی و ایده دموکراسی شکل گرفت. فلسفه در کنار علمی دقیق و مستقل و زمانی که تعلق خاطر مردم به اسطوره ها رو به کاهش بود و خواستار بیرون راندن استبداد از حیات ی شان بودند، متولد شد. این امر بی دلیل نیست. حتی امروزه ائتلاف سه گانه فلسفه، علم و دموکراسی همواره ضعیف و شکننده است و هرگز کل جهان را در بر نگرفته است. هنوز هم دیکتاتوری ها، خرافات و تعصبات بسیاری وجود دارد.
ریشه واژه ((فلسفه)) روشن است: معنای تحت اللفظی این واژه عشق به دانایی یا حکمت است. در زبان انگلیسی واژه هایی هست که به همین نحو به philia ختم می شود. مانند "Zoophilia"(عشق به حیوانات). در این ترکیبات ((عشق)) به عالی ترین معنای کلمه به کار نرفته است، اما هنگامی که عشق با Sophia ترکیب می شود، جنبه حقیرانه خود را از دست می دهد و متوجه آرمان والاتری می شود و درصدد تحقق یک زندگی صحیح و زیبا بر می آید. اما سوفیا را چگونه ترجمه کنیم که دقیقا منظور یونانیان را منتقل کند؟
واضح است که در زمانه ی ما حکمت دیگر اعتباری ندارد و به غلط به نماد خویشتن داری و اعتدال افراطی بدل شده است. خود معرفت هم برای ما معمولا امری انتزاعی و برای متخصصان، امری طبقه بندی شده است. آیا ما مفهوم (( توازن زیبا)) ی سوفیا را از دست داده ایم ؟
هنر زیبا و اصیل زیستن : این همان چیزی است که حکیمان یونان و فیلسوفان نخستین در طلب آن بودند. آیا برای ثبت نام در مکتب آنان خیلی دیر نیست؟
برگرفته از کتاب کوچک خرد بودایی (ریچارد و دایانا ست روت)
راه کامل و تمام است همچون فضای بیکران؛ هیچ چیز کم نیست و هیچ چیز تکراری نیست. ولی، ذهن چون به تمایز دادن ادامه می دهد، این حقیقت از اون پنهان می ماند.
یک فکر احمقانه گذرا، فرد را انسانی معمولی می سازد. در حالی که، یک اندیشه بیدار شده، از فرد یک بودا خواهد ساخت.
من، بودا ، کسی که با تمامی اشکهای برادرانش گریست، کسی که قلبش توسط میثاق تمام دنیا شکسته شد. می خندم و خوشحالم که آزادی وجود دارد.
ای کسانی که رنج می برید، بدانید که از خودتان در رنج هستید. تحمیلی از هیچ کسی نیست. هیچ کس دیگر، نگاهتان نمی دارد که زندگی کنید یا بمیرید و یا در اطراف این گردونه بچرخید و پره های رنجش را در آغوش بگیرید و ببوسید .
آنگاه که شخص از همسان بودن همه چیز آگاه شود، اشراقی عظیم یافته است.
ذهن بودا و موجودات زنده با یکدیگر فرقی ندارد.
روزی یوان پرسید :
مرشد، آیا در تمرین تائو تلاش هم می کنی؟
هوی های گفت :
آری تلاش می کنم.
یوان پرسید :
چگونه ؟
هوی هوای گفت :
وقتی گرسنه ام ، می خورم و وقتی خسته ام می خوابم.
یوان پرسید :
و آیا همه مانند تو تلاش می کنند ای مرشد؟
هوی های گفت :
دیگران وقتی غذا می خورند در فکر صدها نیازمندی خود هستند و وقتی به خواب می روند، به هزاران چیز دیگر فکر می کنند. این چنین من با آن ها تفاوت دارم.
برگرفته از زندگی با خرد تائو (وین دایر)
آنکه می فهمد دیگران را، دانش دارد؛ آنکه می فهمد خود را، خردمند است. چیرگی بر دیگران نیاز به زور دارد؛ چیرگی بر خویش نیاز به قدرت دارد.
اگر پی ببری که به قدر کافی دارا هستی، به راستی ثروتمندی.
زمانی، وقت در پیش بودن است.
زمانی، وقت در پشت بودن است.
زمانی، وقت در حرکت بودن است.
زمانی، وقت در استراحت بودن است.
زمانی، وقت نیرومند بودن است.
زمانی، وقت خسته بودن است.
نیروی مرد را بشناس، اما مراقبت نه را حفظ کن.
دره ای باش زیر آسمان؛ اگر این به انجام رسانی ، پاکدامنی پایدار محو نخواهد شد.
دوباره مانند کودک خواهی شد.
سپید را بشناس.
سیاهی را رعایت کن؛ و الگوی جهان باش.
الگوی جهان بودن
یعنی حرکت پایدار در راه پاکدامنی بدون لغزش حتی در یک گام، و بازگشت دوباره به لایتناهی.
برگرفته از ذن در هنر کمانگیری (اویگن هریگل)
به قول تاکوان، کمال شمشیر زنی وقتی حاصل می شود که دل را به هیچ اندیشه ای پریشان نکرده باشد، یعنی نه اندیشه ی "من" و "تو"، نه اندیشه خصم و شمشیرش، نه اندیشه ی شمشیر من و راه به کار بردنش، و نه هیچ اندیشه دیگری، حتی اندیشه مرگ و زندگی. ((همه چیز تهیت است، خود تو، شمشیر رخشان، و بازوانی که آن را به کار می برد. حتی اندیشه تهیت نیز دیگر آن جا نیست.)) تاکوان می گوید (( از این تهیت مطلق است که شگفت آورترین گشایش عمل پیش می آید))
مرد ذن مانند استاد شمشیر زنی آرام است، دستپاچه نیست ، همانطور که کودک دستپاچه نیست. اما بر خلاف کودک خویشتن دار و آرام و فروتن است، بی آنکه کمترین آرزوی خودنمایی در او باشد. مردن ذن همانند استاد شمشیرزنی و به مانند کودک بی باک است اما بر خلاف کودک، روز به روز کمتر دستخوش بیم می شود. سالها نظاره بی وقفه دل به او آموخته است که بنیاد مرگ و زندگی یک ریشه است و به یک لایه از حقیقت تعلق دارد. او دیگر نه در بیم زندگی گرفتار می شود و نه در دام خوف مرگ نگران می گردد.چنان که باید در جهان دل خوش است.
برگرفته از تعالیم حکیمانه (استفان کاوی)
"اگر همه هوای اتاقی که هم اکنون در آن هستید مکیده شود، چه اتفاقی برای شما می افتد؟ شما به چیزی جز رسیدن هوا توجه نمی کنید. بقاء یافتن و زنده ماندن تنها انگیزه شما خواهد بود؛ اما حالا که هوا دارید انگیزه ای به شما نمی دهد. این نکته در زمینه انگیزه انسانی بسیار مهم است؛ نیازهایی که برآورده می شوند انگیزه نمی دهند. فقط نیازهای نشده انگیزه می دهند. بعد از بقای فیزیکی مهم ترین نیاز انسان بقای روانی است. انسان می خواهد درک شود، مورد تایید قرار گیردو از او قدردانی به عمل آید. وقتی همدلانه به حرف کسی گوش می دهید به او هوای روانی می دهید.
اگر می خواهید به رابطه ای که با کسی دارید بها دهید، با پویایی، دقت و همدلانه به حرفهای او گوش فرا دهید. سطحی گوش ندهید، با اشتیاق گوش دهید، زیرا شما همدل هستید نه این که سودتان ایجاب می کند این کار را انجام دهید.
هر انسان از چهار موهبت برخوردار است. خودآگاهی، وجدان، اراده مستقل و تصور خلاق. این چهار عامل به ما اوج آزادی انسانی را می دهند که عبارتند از قدرت انتخاب کردن، واکنش نشان دادن و تغییر کردن."
برگرفته از کتابچه تمرین ذن در دنیایی پرهیاهو (اریک پیگانی)
"پراگماتیک، از واژه یونانی پراگماتی، (( عمل گرایی )) گرفته شده است. ذن نیز در واقع چیزی جز عمل گرایی در (( زندگی واقعی )) نیست و می توان گفت که بر دو اصل استوار است :
(( در جست و جوی ساده زیستی بودن ))
(( تلاش مستمر در جهت عمل صحیح ))
از این رو، ذن را نمی توان یک مکتب فلسفی پیچیده دانست و به هیچ وجه نوعی دین یا مذهب نیست.
رسیدن به ذن پیش از هر چیز، خودشناسی و هماهنگی با خویشتن در زندگی روزمره است، یعنی (( هوشیاری کامل در لحظه ی حال )).
بر کسی پوشیده نیست که با توجه به اوضاع زیست محیطی، ی، اجتماعی، اقتصادی و روانی این کره خاکی و جوامع بشری در سال های پیش رو، بیش از امروز دست خوش ناملایمات خواهند بود.
با وجود قدمت هزار ساله ی اصول ذن ، گذر زمان هیچ تاثیری بر آن ها نگذاشته و هرگز هم کهنه نخواهند شد. چنانچه رموز آن را فرا بگیرید و نگرش خود را بر اساس آن تغییر دهید، دیگر (( با هر بادی نخواهید لرزید)) و (( آن جایی خواهید بود که باید باشید)).
روزی راهبی از بودا پرسید (( بهترین هدیه ای که می توانی به کسی بدهی چیست ؟)) بودا در پاسخ گفت : (( نعمت نترسیدن ))
حس ترس در تاریخ بشری آن قدر اهمیت داشته است که در مکتب ذن، برای پرداختن به آن تمرینی کاملا جداگانه در نظر گرفته شده . البته در این جا ترسی که ریشه آن نوعی بیماری روانی ست مطرح نیست ، بلکه ترس های مشترکی مورد نظر است که در علم روانشناسی جز پنج احساس بنیادین هر انسان دانسته می شوند.( ترس، میل، لذت، نفرت، خشم ). با این که این احساس بخشی از ذات بشر است، با توجه به شرایط زندگی ما اشکال مختلفی می گیرد که آشکارا مانع تابیدن نور خوشبختی به زندگی ما می شود.
و سر انجام این که ، ترس های ما اجازه نمی دهند آن که واقعا هستیم باشیم.
ترس از کمبود، تنهایی، از این که دوستمان نداشته باشند، فنا شدن ( مرگ، ناشناخته ماندن، این که به علت بیکاری در میان انسانهای دیگر نباشیم ) و ترس های محیطی ( ترس از دیگران، موقعیت های جدید .) از شایع ترین انواع ترس دانسته می شود.
آرام بگیر
(( نباید در فکر گذشته و آینده باشی. فقط به فکر لحظه ای میان این دو باش که این جا و اکنون است.))
استاد سوسان"
درباره این سایت